Mestre Bhava

KundalinÍ e Percepção - Aula I

2012-02-14T03:45:00.000-08:00

KundalinÍ e Percepção aula I

As pessoas que ja tiveram sua iniciação neste processo já compreenderão melhor a descrição aqui exposta, mas muita gente ainda tem dúvidas e representa o processo de uma outra forma, para estas, vale o incentivo na sua Busca. atividades motoras do organismo são manifestadas não só pela possibilidade de se mover como um todo no espaço e nas mudanças de posição, mas também pela atividade de muitos órgãos viscerais..

Músculos

Existem três tipos de músculos: estriado (somáticos, esqueléticos), cardíacos ( miocárdio) e liso (visceral). As células musculares são alongadas, e por isso são chamados fibras. As miofibrilas de fibras musculares lisas são aparentemente homogêneas, mas o músculo estriado têm diferentes zonas de refração alternados por causa da proteína miosina e actina. Músculos estriados somáticas são mais ou menos diretamente relacionada com o sistema esquelético e estão envolvidos no movimento do esqueleto, enquanto que a atividade motora dos órgãos internos (exceto o coração) é fornecido por músculos lisos. Os músculos estriados são de contração rápida, são inervados pelo sistema nervoso somático e sua atividade é modificado voluntariamente. Por outro lado, os músculos lisos são de contração lenta e são inervados pelo sistema nervoso autônomo e a sua actividade é involuntário.

O encurtamento da fibra muscular é um resultado de deslizamento de filamentos de actina sobre a miosina em miofibrilas, o que diminui a distância entre o Z das bandas. A energia para este processo vem, em última análise, da transformação do Glicogênio (açucares) em ácido lático e de combustão do mesmo para formar CO2 e água. Mudanças de posição e a possibilidade de mudança são possíveis graças à contração dos músculos estriados somáticos.

Meditação Kundaliní
Na meditação Kundaliní temos a possibilidade de emaranhar o sistema somático com o sistema autônomo.Isto significa que com o sistema somático em repouso( Músculos estriados) absoluto, mas em vigília (sem se estar dormindo) se abre a possibilidade do sistema autônomo estar presente no corpo em vigilia (caso raro, pois isto somente ocorre no sono) Neste caso a meditação Kundaliní é estar com o corpo dormindo e a Psique alerta.

Tentativas ja foram feitas no sentido de se esgotar o ATP levando ao consumo do glicogênio muscular e assim produzir uma meditação automática. Entretanto tal sistema esgota a possibilidade de produção das contrações involuntárias, necessárias no processo denominado de Kundaliní.

A passagem do estado de vigília para o estado de relaxamento profundo (sonho) deve se dar apenas com o corpo, uma experiência libertadora, sem o esgotamento da energia do corpo e sem a interferência da Psique (eis o desafio). Não havendo portanto nenhuma ação que venha produzir esta reação, seja ela por drogas, atividades físicas ou mentais.

Por este motivo o processo conhecido como Kundaliní é natural, e deve ser feito com critério, para não ser apenas uma projeção das nossas expectativas.

E lembremos que o único músculo estriado involuntário, é o do coração, portanto a pequena experiência da morte que é a meditação Kundaliní não o afeta.

Próximos documentos:

- KundalinÍ e percepção aula II ( Ideentidade). Estudo da relação entre a Identidade e o Corpo e as relações sociais baseadas na percepção.

- KundalinÍ e percepção Aula III ( Identidade e Espírito). Estudo da relação entre a Identidade e o Espírito.

O que é Meditação - Dhyána

2011-07-08T03:44:00.000-07:00

...Talvez eu não tenho dito nada de novo sobre esta relação entre a Alma (Jiva ) e o Espírito (Ishvara), mas se você prestar bem atenção no que eu disse antes, como as três Formas nesta relação (Granthis), como a primeira sendo a Percepção, a Forma , e a segunda o Nome da Forma e a terceira como a identificação do Ideen, estes nomes em sânscrito são Sthula, Jyoti, e Sukshuma, em Sânscrito, pois a filosofia ocidental nem sequer chegou aí.

Sthula – A Identificação pela percepção, pela Forma

A Forma ou a Percepção chamado de Identificação pela Forma, é um poderoso meio que todos nós usamos para valorizar a nós mesmos quando percebemos algo negativo, e é um poderoso analgésico emocional quando identificamos algo no outro que achamos bom, legal. O mundo das pessoas gira em torno destes dois sistemas de identificação, ora com o outro, ora consigo mesmo na negação do outro, há muito para ser explorado aí, e nós mal conhecemos isto.

Jyoti – A identificação pelo Brilho, pelo Nome da Forma

Neste tipo, já há um sentido a ser buscado, já existe um nome a ser seguido, uma luz que pode vir a confirmar a nossa confiança naquele nome ou então poderá ser negativo, apagar esta confiança naquele nome. Esta identificação é mais sutil que a anterior, aqui já existe uma confiança, um vínculo, a ser confirmado ou quebrado.

Sukshma – A Identificação pelo Ideen.

Neste tipo, que é a evolução natural dos processos anteriores, nós como Jiva nos identificamos completamente com o Espírito, com aquilo que idealizamos, e não pense que você não sabe como seja esta idealização, todos sabemos. Veja que esta identificação somente pode ocorrer se ocorrer um processo de recalque, tanto das idealizações positivas quanto as negativas.

Em suma, são estes três processos que um iniciado deve conhecer, e tem mais uma coisa a ser dita, isto ocorre com todos nós, o conhecer é somente para tomar ciência do que seja de fato o tantra. A Alma (Jiva) vê para fora mas não enxerga, só identifica pela Forma (Sthula), e depois enxerga para dentro, pelo brilho (Jyoti), quando algo é verdadeiro ou não, passando para o Jiva a sensação de confiança naquilo que conhecemos ou então passando insegurança pois aquilo não é confirmado pelo Espírito (Ishvara) E isto é a Meditação, precisamente. As vezes ocorre no sono sem sonhos, mas pode ser aprendida por qualquer um.

Parte 1, 2 e 3 das 6 partes do Vídeo sobre Tantra, Série denominada de "O Fim da Escuridão"

Percepção e Liberdade

2011-04-28T11:13:00.000-07:00

Palestra de 60 minutos sobre Tantra, tema: Percepção e Liberdade.

Laboratório/clínica da Percepção – 20 minutos.

Perguntas e respostas – 20 minutos.

Locais: Faculdades, Universidades, Entidades de classe, Colégios (2 grau), Associações psicanalíticas, Clubes, Escolas de Yoga, Espaços Culturais etc.

Objetivos: Educacionais; inserção do sujeito como ser social, filosofia da percepção; Semiótica da Linguagem. Culturais; abertura para novos conceitos de cultura, temas da contemporaneidade, flexibilização das crenças, conceitos ocidentais e orientais. Psicológicos; Inserção dos conceitos sobre si mesmo no Universo físico e Psíquico, retomada da segurança de ser. Espirituais; retomada da percepção como fenômeno de existir, conhecimento da imanência subjetiva, Liberdade e percepção, Biunivocidade.

Exigências: Sala refrigerada para locais com mais de 25º; Microfone e som ambiente; quadro branco fixo com caneta marcadora preta; Início e término na hora marcada, translado aeroporto local da Palestra, e do local Aeroporto/hotel.

Contato: Mestrebhava@gmail.com

Tantra – Samadhi, Gozo e Êxtase Palestras Proferidas pelo Mestre Bhava em vários lugares pelo país.

Parte I (Introdução)

A palavra Samadhi é um termo sânscrito que significa êxtase, êxtase sem ideação alguma, ou com uma ideação, um estado de equilíbrio entre a identidade do Ser individual com o Ser total, em que todas as conceituações desaparecem. Este Ser total é Brahma para os religiosos hindus e é o Real imutável para os filósofos. 1, 1.1

Como todos nós estamos sendo este Real e não sendo, fazemos dois movimentos, um Tan e um Tra, estendemo-nos ao Real pelo seu espelho como Ishvara e voltamos para nossa identidade pessoal. Fica claro que o Samadhi não é este êxtase de ser o Real e depois ser o pessoal, o Samadhi é um êxtase definitivo, objetivo do Tantra. Portanto ao cabo da jornada o adepto da meditação tantrica atinge este estado de absoluta similaridade com o todo. Assume sua identidade real, Universal. 2, 2.1

Não existindo mais os sintomas e por outro lado não existindo mais os fetiches. Então os registros do Real e do Simbólico são idênticos, mas o sujeito não faz a psicose, pois não se apóia no outro para existir. 3, 3.1,3.2

Assim o método tantrico de kundaliní não vê a realização como algo separado do mundo e da vida, mas como um reconhecimento. Esta realização não está apoiada em outras dimensões ou possibilidades. Os métodos cognitivos também podem levar a este estado, mas deixam de fora o corpo e da mesma forma os métodos físicos, que deixam de fora o intelecto. Os dois geram desordens físicas ou psicológicas. O método tantrico é completo, pois faz no corpo e na mente. O método de obter o Samadhi pelo uso de Kundaliní é completo, ou seja, o gozo (bhukti) e a libertação (mukti) são a mesma coisa, no corpo e na mente. 4, 4.1

Com base nisto até as mais vis necessidades físicas são necessidades espirituais. Logo não existe uma hierarquia de atos ou ações mais puras ou impuras. Havendo, o indivíduo está “impuro psicologicamente” e todo ato de cura, de terapia ou de purificação visa integrar corpo e mente, como uma coisa só. 5

Quando o homem deseja, seu corpo deseja, sua mente deseja, ele todo deseja. O sintoma é um gozo na tentativa de gozar uma particularidade, pessoalidade, ser por aquilo que foi antes, agora através de um outro objeto. Ser o gozo da mãe. Por este motivo o entendimento do Tantra faz do desejo como sendo um desejo da mãe. O corpo é Shakti, desejo de gozo. 6

Somente a escola psicanalítica Lacaniana com o Estádio do Espelho, chegou ao nível de entendimento que o Tantra hindu. A criança é cuidada pela mãe, ela ainda não se assujeitou, ela é a mãe e seu gozo é o gozo da mãe, no estádio do espelho a criança se metaforiza como uma pessoa. Pela intervenção do pai, do Nome do pai. 7

O recalque do corte pelo Nome do Pai gera o sintoma, que é o gozo de algo recortado do Real, simbolizado, para fazer a função de objeto. Então temos a famosa frase: “lá onde isso era o sujeito pode advir”. Mas este gozo não é mais o gozo da mãe. 8

Como o Tantra surgiu no século IX e desapareceu no século XIV, o que sabemos deste desenvolvimento é sua práxis como Kundaliní Yoga. 9

Ora, por este viés, o sujeito “desperta” esta força de gozo como ela era em sua acepção primitiva e a leva adiante na sua personalidade atual, gerando as adaptações do corpo e da mente conforme ele era antes de ser castrado. O despertar é feito pelo mantra kurka , e passa-se a fazer a subida desta força antes enroscada, agora livre, deste gozo pelo corpo. Como este corpo e sua personalidade estão condicionados, eles sofrem um revirão físico e psíquico. Por isto lhes disse que Samadhi é um êxtase sem ideação alguma, um estado de equilíbrio entre a identidade do Ser individual com o Ser total, em que todas as conceituações desaparecem. 10

A Diksha tantrica então tem duas fases, a iniciação no processo do Samadhi e depois a nomeação do sujeito do Samadhi. 11

É dito em muitos Tantras que o sujeito não pode fazer esta operação sem ter antes dominado suas paixões, isto significa exatamente: sem ter compreendido o que é o seu gozo e sintoma. Este processo de entendimento é que é muito próximo da clínica lacaniana e da didática analítica. Então a estratégia do Tantra é a de tomar o gozo como manifestação da mãe. Daí as variações matriarcais. 12

Parte II (Básico)

- Sahasrara, significando mil, é o “Lótus de Mil Pétalas” localizado quatro dedos acima da corôa da cabeça.Também chamado de Brahma-Randhra, é o encontro de Shiva e Shakti KundalinÍ.1

A Imortalidade é alcançada no Sahasrara Cakra. 1.1

Antes de atingir a este Cakra o Yogi é incapaz do Asama-Prajnata-Samadhi .
Para atingir o estado consciente-inconsciente chamado Asama-Prajnata-Samadhi é necessário receber a Diksha de um Guru competente.1.2

Neste estado, não há atividade da mente, nenhum conhecimento, não há nada a ser conhecido: É Conhecimento Puro; Sapientíssimo; tornar-se conhecido em todo; unificado e liberado. Quando a Kundalini é levantada até Sahasrara Cakra, a ilusão de autonomia individual é dissolvida. O Yogi fica concretizado, uno com o princípio cósmico que governa o universo inteiro dentro do corpo, Samadhi é o puro êxtase de total inatividade.1.2.1

Até o sexto Cakra o Yogi pode entrar em um transe em uma atividade, ou ainda permanecer dentro da consciência. No Sahasrara Cakra o Prana se move para cima e atinge o ponto mais alto. A mente, estabelece-se no Sunya Mandala de puro vazio, o espaço entre os hemisférios.1.2.2

Neste momento todos os sentimentos, emoções e desejos, que são as atividades da Psique, são dissolvidos em sua principal causa. A união é alcançada. O Sat é Chit Ananda, a verdade, ser-êxtase.1.2.3

Ele (Ishvara) é o seu verdadeiro Eu, e enquanto ele permanece no seu corpo físico, que ele mantém na consciência não dual, fica desfrutando do jogo do gozo sem se perturbar por prazer e dor, honras e humilhações.1.2.4

Parte III (Avançado)

Samadhi, método e conhecimento - “Yoga é samadhi” e “sem Kundaliní não há samadhi” estas duas declarações, por si só chamam a atenção para a extrema importância do Samadhi dentro da prática do Tantra e do Yoga. Por uma questão prática, os respectivos significados de Tantra, Yoga e Samadhi estão muito próximos. Aliás, o significado literal do Tantra é uma integração entre duas coisas, Tan e Tra; de Yoga é aderir , união, ou de ligação de duas coisas. Do mesmo modo, Samadhi significa “colocar junto”, “integração” ou “conclusão”. 2

Os objetos que são utilizados para a finalidade da meditação são diferentes de acordo com a finalidade e a capacidade do praticante. Os objetos podem ir mais popularmente de um som ou Sabda, à luz interior, a vários pontos do corpo sutil, como Ajna (Terceiro olho) ou Nabhi Cakra (círculo do umbigo).
O processo do Tantra sugere três modos de meditação ou Dhyana. São nomeadamente Sthula (sólido), Jyoti (luz, luminoso) e Sukshma (sutil-sonoro) dhyana.3

Sthula Dhyana é denominada como tal, pois é uma imaginação de um objeto que é percebido como real. O procedimento envolve a utilização criativa de uma visualização antes de colocá-lo na mente. Pode ser uma imagem de uma pessoa ou algum outro objeto, como um lótus, centro ou Cakra no corpo, imagens etc 3.1

Jyoti ou Tejas-dhyana é uma contemplação do «interior», da luz interna. Esta luz ou chama pode ser contemplada no Muladhara Chakra, ou como a expressão luminosa da sílaba OM, na testa entre as sobrancelhas no centro (Ajna-Chakra).3.2

O terceiro método é Sukshma-Dhyana, que é a meditação de Kundaliní, é desperta pelo som, e com força ela sobe ao longo do caminho real e se funde com o verdadeiro Si mesmo. O Yogi alcança sucesso, SIDDHI, no Sukshma Dhyana por meio do Sambhavi-mudra. Sambhavi-mudra é descrito como o fixar com atenção no interior dos olhos “e ver” aí um ponto cômodo.3.3

Estes três tipos de Dhyana podem ser vistos como progressivamente os mais sutis graus de meditação de primeiro grau (Shtula), segundo grau (Jyoti) e terceiro grau (Sukshma), respectivamente. Primeiro uma imagem com uma forma clara é meditada, em seguida, o objeto é simplesmente luz, sem nenhum tipo de fronteiras, e finalmente se torna uma verdadeira forma absorvidos na natureza do Si mesmo, como som.4

Todas as formas de sucessão destas meditações exigem cada vez uma maior concentração. E cada sucessão fornece resultados mais potentes no que diz respeito ao estado de uma auto-identidade e na percepção da realidade. Um dos mais refinados e poderosos exemplos é o da Nadaanusandhanam (meditando sobre sons interiores) Esta mediação conduz a diferentes graus de Samadhis. A primeira distinção a ser feita no que toca aos diferentes graus de samadhi é entre Samprajnata-Samadhi e Asamprajnata Samadhi. A distinção é feita pelo sábio Vyasa em seu comentário como meio cognitivo e como meio super cognitivo, estados de auto-identidade, respectivamente.4.1

O Samprajnata Samadhi envolve reconhecer um objeto, conhecendo profundamente a sua natureza e, em seguida, tornando-se um com ele. Em outros termos é um conhecimento Integral, o conhecimento do objeto.4.2

Asamprajnata se refere a um estado em que todos os objetivos e cognição são transcendidos, e identificou-se como o próprio objeto supremo, si mesmo.
Desta forma, uma iniciação, Diksha, pode ser dada como um meio do adepto meditar (1° Grau), até o samadhi (3° Grau) quando o iniciador passa para o adepto o seu Diksha mantra, em uma meditação de terceiro grau ou Sukshma. Nesta categoria há o Asamprajnata Samadhi quando Kundaliní chega ao Sahasrara Chakra, no topo da cabeça.4.3

Basicamente, Asamprajnata-samadhi como uma disciplina re-cognitiva, é destinada a superar todos os entraves na realização. Neste Samadhi, não há a realização de qualquer extrato de subjetividade, mas como a verdadeira e própria fonte de consciência. Este si mesmo é muitas vezes referido como Atma, ou Purusha. O estado em que esta realização é feita é conhecido como Asamprajnata-Samadhi. Também pode ser chamado como o Nirbija-Samadhi, Nirbija significa Sem sementes, no sentido literal.4.3.1

Bija significa “semente ou gérmen” Também pode significar a fonte ou a origem de alguma coisa. É também, ocasionalmente, utilizado como sinônimo de bindu (ponto), o que denota a essência da energia sexual como libido ainda não manifestada. Aqui, Bija como Samskara é definido como o psíquico, um fantasma de si mesmo que inclina a cabeça para perceber o mundo através de certos condicionamentos. Isto naturalmente predispõe-nos a uma identificação com manifestações da natureza, como a forma física externa de um corpo. Etc.. A forma mais refinada ou sutil é o aspecto mais elevado do intelecto, ou seja, buddhi, mas ainda é uma forma.5

Os Vrittis são o modos de identificação da natureza, das coisas, com o si mesmo. Isso impede o si mesmo de ser verdadeiro, ser ele mesmo e puramente refletido no seu pensamento, Citta. Quando um tântrico ou um Yogi progride através das etapas de Samprajnata-Samadhi, ele reconhece os Vrittis, as alterações psíquicas sistematicamente, e as que estão menos sujeitos à influência da distorção avidya (ignorância).Em cada um dos modos de identificação é semeado um Sabija, um ponto novo, um link, porque o si mesmo depende de cada objeto em particular de apoio para ter a experiência.4.2.1

No Samprajnata Samadhi novos objetos são colocados como meio do si mesmo ser ele mesmo através destes objetos, e no Asamprajnata Samadhi estes meios são destruídos, e não são substituídos, embora as Aksharas continuem lá. O objeto pode ser substituído, em qualquer manifestação, mesmo que seja grosseira ou sutil, ou nas faculdades do Eu (ego) e na percepção de si. Segundo a filosofia do Tantra e do Yoga, a identificação com um objeto, sutil ou refinado, ainda é uma identificação com o fantasma de si mesmo. Portanto, pode-se concluir que mesmo nas alturas da felicidade e do gozo continua a semente da ignorância de sua verdadeira natureza.6

Para realizar e sustentar o sujeito ( Purusha) como sua verdadeira identidade, o estado de êxtase Nirbija-samadhi (samadhi sem semente) deve ser atingido repetidas vezes, através da meditação. O esforço final é a graça de ser o si mesmo como personificação. O objetivo final não é para gerar uma melhor karma ou Samskaras. A libertação consiste na dissolução e queima dos Sabdavarna, que já estão presentes. Para ganhar a sua verdadeira base em si mesmo, Svarupatantra. Como esta essência é a mesmo em todos, isto o adepto precisa experimentar em seu desenvolvimento.7

A reiterada realização do êxtase de Asamprajnata ou Nirbija-samadhi estabelece samskaras de nirodha, os gozos de libertação pelo recalque. Em primeiro lugar reconhece o procedimento, conhece seu fantasma, Jiva, e, em seguida, substitui os samskaras de identificação errada entre Varna e Aksharas e depois os dissolve imediatamente como gozo e liberdade, Bhukti (gozo)e Mukti (liberdade).8

Os padrões psíquicos e mentais comuns, incluindo subconsciente, forças motivadoras etc, são dissolvidos neste estado que é referida na literatura tantrica por termos como “unmani”, um ponto onde não há mais retrocesso. Essas expressões sugerem uma condição que é além da mente como lugar de si mesmo. No que diz respeito ao efeito do Tantra sobre a atividade mental como prática em questão, o conceito de “dissolução” é, muito mais adequado do que alternativas como a destruição, erradicação e transcendência, negação ou denegação. Este conceito depende do primeira grau de meditação, ou sua clinica, como seu Jiva.9

Desde os vrittis e as suas causas que são o Samskara, os condicionamentos construtivos dos componentes da personalidade, são, portanto, essenciais para a função psicofísica, eles não desaparecem, e sim são substituídos pela cognição gradual de cada êxtase por uma ligação com uma linguagem mais adequada a condição de liberto. Assim, não é apropriado rotular como “Morte” ou “morto” a parte mais elevada do estado de Samadhi. Samadhi é a Grande morte. Estes vrittis são realmente purificados de todos os modos dogmáticos, e dos habituais modos de resposta automática, o caminho é apagado propositalmente para auto-controle sobre a criação do Ishvara e a vontade do Jiva. Atingir este estado Supercognitivo repetidamente é em si uma forma de Tantra e de yoga, a derradeira a alcançar um estado permanente Kaivalya.10

Desta forma a libertação, Kaivalya, é um fenômeno, não é um processo de substituição de sua matriz de linguagem, pois agora a linguagem segue o processo e não ao contrário. Como for e onde for, o Ser poderá ser.
Para quem não passa pela experiência, mas a imagina, pode parecer um não ser, e é para quem tenta fazê-lo por cognição, mas para quem sofre a experiência ela é um não ser que resolve, lá na origem, todas as questões, e é desta forma que os sintomas desaparecem e não se fetichizam, não precisam mais vir a tona como novos substitutos para o Ser. 11

Desejo - Representação ou Idéia?

2011-04-19T04:40:00.000-07:00

Parte I

Desejo e Representação

O desejo somente é tratado unilateralmente na crença ou pela metapsicologia. Na sua origem e uso pela Psicanálise ele se relaciona a Representação ou Vorstellung, pois abrange mais que o sujeito, mais que o ser. É comum nos autores que desconhecem a obra de Freud relacionarem o desejo a idéia ou ao sujeito. O desejo nem é só do sujeito e nem é somente do Inconsciente, ele é duplo, ele é o operante do inconsciente no sujeito e deste no inconsciente, assim ele representa no sujeito aquilo que é trazido do inconsciente e que o afeta, em um dado momento.

A idéia já é uma projeção do sujeito, projeção, transferência feita em função de um outro, ou seja, um desenvolvimento do desejo, e da representação do Signo. O signo é o traço unário, comum a todos presente no Inconsciente e por esta razão os hindus criaram Maya como aquela parte do inconsciente que afeta a psique (jiva); e Mahamaya como todo o inconsciente, que afeta a todos os Jivas. O fenômeno se faz representar como operação entre Maya, na ligação entre o Jiva e o Inconsciente, e se dá pela busca da identidade, Kundaliní, como comparador universal.

Portanto o desejo representa o biunívoco operando como representação de si mesmo, produzindo a vontade, as idéias e também produzindo a comparação destas com o eu ideal, com o “senhor”, com seu si mesmo ideal - Ishwara. O ser fantasmático que é a Alma não deseja buscar a si mesmo(sic), mas é desejado, representado enquanto houver mais um outro no Universo. Pois Ishwara é o eu livre de qualquer lugar, tempo, e necessidade, portanto fora do inconsciente, livre de Maya.

Logo o desejo de voltar a ser aquele eu ideal não é o motivo do desejo, tudo que a Alma não deseja é ser este eu ideal, ela deseja ser este eu ideal, para os demais, através deles, e não para si mesmo, e então paradoxalmente quem chegou a conclusão da existência deste eu ideal, Ishwara, sabe que o desejo e o gozo já são o ser e o ter, não há outro, este outro ser e ter idealizado nada mais é que o uso do outro, para ser, algo impedido no Yogue.

O desejo como representação legítima de si mesmo, portanto, é inescapável. E se por um lado temos o Desejo, ele requer um Gozo, gozo este que reivindica para si a manifestação, que é comum, que é de todos. É do Inconsciente. Por mais nobre, ou inédito que seja esta representação, ela será recuperada pelo mesmo processo que a criou, ou seja, será tomada novamente pelo Inconsciente, deixando o desejo sem o sentido que o fez se representar.

Um pensamento estruturante, ele segue adiante, representa e perde, pois o desejo quer sua perda. A perda como Gozo representa a possibilidade de continuidade, de um pensamento estruturado e aberto para novas representações que lhe serão dadas pelo Inconsciente. A lógica da Biunivocidade é atingir esta continuidade, entre a representação e a perda, para uma nova significação, o que coloca o Sujeito ao lado, junto da Consciência, pelo tipo de relacionamento que ele tem com o Inconsciente.

O pensamento desestruturado mantém o laço com o desejo, com a representação, atando a idéia ao sujeito como se ele fosse o autor dela, e não uma representação dela, da idéia. A idéia já escapa da estruturação do pensamento, e gera novos sentidos a partir dela, sentidos estes em que o desejo seja dominado, e determinado pelo sujeito. Desconsiderando assim o Inconsciente como fonte. Negado o Inconsciente fica negado o que é comum a todos, em que o sujeito se apresenta como autor legítimo, daquilo que é de todos. Muitas vezes este tipo de conduta é conveniente em uma sociedade como a nossa, pois se podem unir idéias diferentes e produzir um tipo de saber robusto e com sentido, mas que não tem continuidade, a não ser como discurso de ciência, em que muitos falam sobre a mesma coisa.

Na biunivocidade do Tantra, entre a representação do desejo e o seu usufruto, a ligação é de dentro a dentro, por dentro de todos os sujeitos, feito pelo Inconsciente. Não há a produção de um saber de muitos, o comum é interno, espiritual, e satisfaz o sujeito sendo ele mesmo a instituição, o que é o humano. Logo o desejo como representação e não como idéia, insere o sujeito como ser espiritual, as idéias o colocam como ser das instituições, da produção, onde o Gozo é o pagamento como reconhecimento por estas produções.

As idéias atendem ao social e a representação atende ao pessoal, e estas são as duas faces do Desejo: O Ser nele mesmo, ligado a tudo pelo Inconsciente e como o Ser na sociedade, negando o Inconsciente, mas sendo porta voz da idéia.

Pode a primeira vista parecer que o desejo como representação seja um discurso barrado, e não livre, e que a idéia seja o discurso livre; entretanto é o posto que se dá, pois a representação é que é um discurso de liberdade, da possível liberdade, e o das idéias é o discurso perdido, onde o sujeito está barrado pela idéia, pelo desejo que ele se apropria como sendo dele, totalmente dele.

A representação atende a inesgotabilidade que a idéia não possui pois ela precisa do outro e da produção, sendo portanto limitada. É este aspecto dentro-a-dentro, da representação que coloca o sujeito no seu lugar, onde ele pode pensar estruturadamente, e de forma contínua. É no aspecto fora-a-dentro que a idéia pretende ser comunicação, advinda do sujeito, como origem da projeção, a negação do Inconsciente.

Assim a cultura pode ser uma comunidade das idéias como representação dos sujeitos, ou pode ser a representação dos sujeitos, em que as idéias sejam apenas os laços de poder, admitidos como idéias para justamente negar os sujeitos. O mal estar vem deste saber, saber que aquilo que nos chega como cultura é um convite na participação social, pela negação de nossa relação com o Inconsciente.

É esta reconciliação impossível, o que nos faz sonhar, e reparar as faltas cometidas, reparar a apropriação indevida, que fizemos do bem comum – Inconsciente.

O sonho é o gozo reparador do lugar da identidade, ele nos confronta com as idéias, para reparar a negação que fizemos, conforta e expia a culpa, e voltarmos ao ponto em que temos escolha. Representamos ou somos a origem?

A identidade é o fenômeno reparador, atualizador de si mesmo. E ficam algumas perguntas:

- O que é que pode ser chamado de seu?

- Como lidar com o meu e com o seu?

A inspiração como continuidade, se dá no plano da representação, e apresentada como tal, é aceita como idéia, pelos outros, pois liga o sujeito a algo mais, que todos tem.

Parte II

Percepção e Identidade

O desejo como representação não explica como surge, ou como um determinado sujeito se faz representar: será que ele é possuído pelo desejo? Ou será que ele possui o desejo? O desafio está entre Ich e Es, entre o Eu e Ele (Isso), ou ainda Ego ou Id como queriam alguns. Freud usa investimento, investimento libidinal, como Carga, Catexia etc Assim os interpretadores de Freud o vêem como um produtor de conteúdos operacionais. Mas na verdade este mecanicismo não existe.

Para atalhar o percurso, pois esta discussão pode se prolongar por séculos, entre uma retórica e a teoria de um conhecimento operacional:

O desejo como representação, ocorre entre o Eu e o Isso, a coisa que este sujeito percebe, como não sendo ele, e logo, sendo ele. O “Eu sou Isso”, e logo o “Isso sou Eu”. A pulsão é a carga que Ich (Eu) e o Es(ele) faz, para investir em algo, tomado como sem propriedade, livre, solto, do Inconsciente. O desejo não é uma atração do Ich (Eu) por um Es(ele)[1], e sim o momento seguinte que faz com que este Es (Ele) se represente neste Ich(Eu) como um Isso.

A questão é porque o Ich toma algo, como coisa de um outro, e o torna seu ao denominar de um Isso?Resposta: Isso é algo sem dono.

Portanto é de todos, pois aquilo que é do outro, precisa ser negado para ser seu, pelo Isso, pelo que chamamos de conhecimento. Teoria do conhecimento.

Não há como ser algo, sem que se negue este outro, sem que se faça o Ele ser um Isso, reduzindo-o a um algo, como coisa, para depois ser possuído, e assim é feito o investimento libidinal, vindo do Inconsciente. Quando o Isso já é seu, os restos desta operação fantasmática precisam ser triturados como lixo, negado e denegados, pela identidade depois, como Sonhos.

A identidade agora é outra, teve que fazer esta operação, e tem que fazer senão não haveria identidade, seriamos apenas citadores, e depois críticos, para no rolo do conflito, reformados pela peleja, teríamos que nos reconhecer publicamente como seguidores daquele Isso. É isto que os Gregos tentaram fazer, tornar a psique, pública, aberta, exposta. Logo, pela manipulação destes discursos, pessoas como Sócrates tiveram que cometer o suicídio ao verem suas colocações postuladas como um denuncismo, ou seja, muitos ali não eram públicos de fato.

O inconsciente é o resultado do Ich, do Eu, e do Es, Ele, pois a Psique tem que fazer isto, negar e denegar, para ser. Os gregos estavam corretos, tudo que é dito, é público, mas a linguagem pode fazer exatamente isto – conhecer. Entretanto o conhecedor é alterado pelo conhecido.

A partir desta incorporação o Isso desaparece como Ich (Eu), ele é Moi (meu) e surgem novas necessidades no sujeito, advindas de uma nova representação, como desejo, intencionadas como idéias, para justificar a sua posse.

Merleau – Ponty diz que “O abandono da imanência da subjetividade ou quando o ser humano se depara com algo que se apresenta diante de sua consciência, primeiro nota e percebe esse objeto em total harmonia com a sua forma, a partir de sua consciência perceptiva. Após perceber o objeto, este entra em sua consciência e passa a ser um fenômeno.”

Logo aquilo que ocorre entre o sujeito e o objeto, é um fenômeno, pois a subjetividade, é imanente, ou seja, ela é um zona neutra, uma terra de ninguém, um vazio, a ser preenchido a partir da identificação do sujeito com o objeto, que o sujeito reivindica para si, vejam bem, todo ser da mesma espécie tem em si a imanência da subjetividade. No momentum que o sujeito reivindica para si, e ele o faz porque este objeto o representa de alguma forma, neste momento, e naquele instante o sujeito anterior precisa ser abandonado, e isto é o subjetivo, pois neste momento entre o abandono de si mesmo, e a identificação com uma outra imagem, é o fenômeno que produzirá dois eventos:

TAN - A Imagem aceita toma posse do sujeito.

TRA - A Imagem negada que de alguma forma entra em contradição com a nova imagem vista é recalcada, negada em si mesmo, no próprio sujeito. Mas não pode ser um Isso ejetado deste sujeito, esta parte rejeitada precisa ser colocada a disposição de todos, como projeção desta negação, nos outros, como sonho, como discurso, linguagem.

Logo o sonho e a linguagem não significa o novo, aquilo que foi introduzido no sujeito pela percepção, mas aquilo que foi deslocado pela nova imagem, e justamente esta nova imagem introduzida no sujeito é Yantra, que produzirá uma justificativa, uma elaboração para remover a diferença, naquilo que ela deslocou, quero dizer que esta símbolo novo, Yantra produzirá este deslocamento, pela significação renovada, e mantida como um novo discurso, a partir de agora, como Mantra, linguagem.

O sonho atua como uma forma de elaborar um discurso que possa dar conta, do que foi deslocado, este novo discurso de um novo sujeito, é o Mantra, a palavra.

Então sempre temos uma expansão do sujeito e logo temos sua retração, TanTra.

A parte negada precisará ser colocada em um lugar onde ela possa estar lá e ao mesmo tempo não estar, até que seja trabalhada, resignificada em outra coisa – pelo sonho, pela linguagem. Logo o sonho e a linguagem, não são produzidas diretamente pelas novas imagens e sim pelas que foram recalcadas, deslocadas, por elas, pelas novas imagens.

Com isto exposto, posso lhes dizer que não há um Eu Transcendental e sim um Eu que é capaz de transcender a tudo, e o fenômeno, como Kundaliní, é a identidade deste eu diante do objeto, que é ele mesmo. E com estas considerações já posso lhes afirmar que o Eu busca ser- ele mesmo, mas ele não deseja isto, ele é assim, ele é transcendental, logo não há intenção ou desejo de ser outro, há sim uma pulsão de continuar representando o ser transcendental. O desejo representa isto, a característica do Eu, Ich, Ishwara, etc, ser ele mesmo. Em nenhum momento o Eu deseja ser outro, ele não precisa, pois ele pode ver, imaginar, ser atingido, e ser este e qualquer coisa, pois o fenômeno lhe permite.

Logo, o Inconsciente existe como suporte a este Eu, como uma zona para a negação. Que está livre, e sempre se liberta quando se desfaz dos restos pelos sonhos e pela linguagem, ou pela meditação, mas que volta a desejar, e se representar novamente.

A identidade diante de uma imagem, ao ser atraída para ter de se refazer, não é um mal, ou um problema, ela é assim, ela não pode ser apenas o que ela foi!

O desejo representa o fenômeno da identidade, mas não para o próprio indivíduo, nele é subjetivo, logo o Eu não deseja ser outro, não, ele não tem desejo, ele apenas representa aquilo que ele é. Nenhum Eu toma todo o outro Eu para si. E aí a filosofia oriental traz conceitos que são novos no ocidente:

Tan e Tra – o fenômeno da percepção, a capacidade do Eu ser; e o fato de assim estar junto, colocar-se ao lado de(Samadhi), daquilo que é definitivo – a Consciência.

Meditar é um meio que me é dado, por um outro, de ser ausente de mim mesmo, de assistir de dentro a ruptura do ser, somente no final da qual eu me fecho a mim e volto com uma nova percepção. E o Gozo são para os outros imaginados, que me vêem.

Enquanto houver outro me dando este meio, eu posso ser eu mesmo.

Finalizando - o desejo como uma idéia, se apresenta como um discurso para muitos, e o desejo como representação, é a forma da identidade ser, ser ela mesma, pela percepção, apartir de Kundaliní, do fenômeno. A idéia como desejo não diz respeito ao Ser, ao Eu, e sim a possibilidade de produção de um produto, como ciência ou especulação, para os demais, e não para um outro Eu especifico, logo não há um vínculo do desejo como idéia, visto ser ela uma representação para outros, produto da linguagem e da elaboração onírica, produto que tenta ser comum aos demais e ao mesmo temo diferente. Há aí uma contradição, pois o próprio sujeito representa ele mesmo o processo da identidade, e todo modo de produção, de um conhecimento comum, entra no campo das idéias, uma intervenção artificial no processo espiritual. Eis aí o Mal estar da civilização diagnosticado por Freud.

O desejo como representação é o ponto onde se é para si mesmo, como identidade que representa-se pelo desejo, fenômeno de possibilidade, das possibilidades sempre abertas, de dentro a dentro e não de dentro para fora, nesta ultimo caso, a idéia, e no primeiro caso, de dentro a dentro, como espírito, da mesma Consciência.

O ponto que uma pessoa pode entender é que o processo da produção do conhecimento, e do acesso a ele, é atributivo, atribuímos valores aos símbolos, para que eles possam ser usados de forma comum, por todos nós. Neste aspecto, objetivo, nós produzimos uma civilização que cria os valores, cria uma ciência, que como fórum, decide se estes valores são comuns ou não.

Neste aspecto não podemos falar de desejo como idéia, pois aí o desejo é a necessidade do sujeito viver no mundo, no campo das idéias, aprender e participar do mercado de trabalho, do network. Mas o que este sujeito precisa entender, e aqui é este o objetivo, é que o desejo em sua origem como fenômeno, independe das idéias, esta parte subjetiva, é dele, é espiritual, é o que o leva a dormir e acordar todos os dias. E o desafio é esta convivência entre o que desejamos, pois representamos aquilo que somos e o que desejamos para ser necessários na sociedade, como força de trabalho.

O desejo como representação começa a cumprir seu papel, quando o sujeito é capaz de imaginar, ter uma vida privada, sem confronto com o seu papel no desejo como idéia, como sujeito da sociedade.

Segundo os Gregos, nos princípios da civilização ocidental, nenhum sujeito da sociedade poderia ter vida privada, tudo era público, e isto atrasou muito a evolução da nossa sociedade, com uma filosofia baseada nestes conceitos. Então nós ocidentais viemos do público para o privado e os orientais vieram do privado para o público. Para saciar esta falta de uma vida privada, as religiões produziram que as ocorrências eram o produto de um destino, sem a possibilidade do indivíduo ser ele mesmo independente das ocorrências na sua vida. Assim as religiões vieram dar um suporte que faltava, as justificações para um mal estar produzido pela sociedade.

Desta maneira a imanência subjetiva do ser é a identidade, ela foi levada aos homens pelas religiões como um campo espiritual, que explicava o mundo, as necessidades, e as dificuldades, como produtos do desejo. Mas o desejo que produziria tal mal estar não vinha da representação que o sujeito faz de si mesmo pelo processo de perceber o mundo e sim da sua transformação posterior em idéia, colocada no mundo, para que o sujeito se insira nele, e se represente pela idéia, e não pelo que ele é.

A parte espiritual é o encontro com si mesmo, algo que fazemos como força de renovação, de desejo como representação, de si para si mesmo, como fenômeno, como identidade. Mas no momento em que falamos, produzimos um discurso para outro, já como idéia, como Mantra, como palavra. Começamos a entrar no mundo filosofia de ser, do Tantra, quando entendemos esta interdição que a imanência subjetiva produz, como identidade, como fenômeno.

Este diálogo interno e externo que produz a continuidade do ser, pois nenhum ser suportaria viver mais que alguns dias sem ele, ele é feito pela identidade, como uma meditação pela percepção. A nossa manutenção como identidade autônoma, é o que nos permite viver no mundo, se não for assim, há a degeneração psíquica com todas as formas de projeção conhecidas, e isto é feito pela linguagem, como Mantra, mas o fenômeno nos lança para dentro, projetados pelo Yantra, pela imagem identificada pela similitude com o outro no plano espiritual a partir do corpo. Protótipo para a Consciência.

As religiões do mundo como instituições no mundo, não atendem, e jamais deram suporte algum, pois elas não podem lhe dar a identidade, somente você pode fazer a partir destes esclarecimentos vindos do Tantra, a única filosofia que coloca o mundo espiritual como identificação daquilo que somos, no mundo, como corpo e como Alma, e como seres que são parte da mesma Consciência.

[1] Neste viés Ich, o Eu, só pode ser atraído por algo que fosse identificado como contendo uma representação sua, assim ativaria o processo fenomênico, pois o que é igual não atrai outro igual pelos motivos da apropriação, e sim pela similitude de forma, corpo, espécie etc logo o fenômeno é a identidade entre os seres, que produz um espelhamento, e ele uma imanência subjetiva, a identidade.

Manifesto do Sannyas

2011-03-10T08:41:00.000-08:00

Sannyas

O Sannyas como ensino é um esclarecimento ou uma sabedoria - o único que serve ao mesmo tempo para as relações com o mundo e consigo mesmo. Nenhum outro tipo de esclarecimento pode lhe libertar, somente o esclarecimento advindo do Sannyas pode lhe libertar, pois ele tem este fim. O Sannyasin não tem vínculos com a religião, ou com a política e nem com a sociedade, mas vive neste mundo de vínculos, e este é o desafio que a realidade absurda impõe para as nossas mentes, manter-se são diante da loucura que nós produzimos, uma sociedade doente e contra a vida em seus mais variados aspectos e ao mesmo tempo maravilhosa. Sannyas é um salvo conduto para a vida, mas não há nada escrito nele, nem mesmo o seu nome. Pois mesmo quem será salvo, é um fantasma, uma projeção da nossa linguagem, da nossa psicologia, da nossa sociedade, da cultura.

Sannyas significa coragem, mais do que qualquer outra coisa, porque ele é uma declaração de sua individualidade, de sua liberdade, declarada de você para você mesmo, eu somente sou uma testemunha surda e cega, mas que lhe compreendo.

Somente quem pode lhe “salvar” é você mesmo, mais ninguém, nenhuma religião ou escritura poderá lhe salvar. Assim, este é um relacionamento único. Ele tem absolutamente apenas um lado; do meu lado não há qualquer relacionamento. Isto tem que ficar inteiramente claro: de meu lado não há qualquer relacionamento com você, nós compartilhamos do mesmo estado.

Quais são as regras para você comandar você mesmo? Elas não existem, pois no momento em que você não está sob o comando de mais ninguém, eu confio inteiramente em você.

Na Clínica do Real a situação é esta, uma primeira clínica lhe fornece conhecimentos que não lhe libertarão, de forma alguma, mas servirão para florescer em você aquilo que estava perdido - a confiança em si mesmo. Na segunda clínica você forma um conhecimento seu, um semi-dizer. Mas é na terceira clínica que este semi-dizer, se torna uma experiência, experiência em si mesmo e para si mesmo.

A realidade é Biunívoca, contém você como um ser da Cultura e ao mesmo tempo contém um você que se liga a tudo e todos por dentro, de dentro a dentro, atravessando a cultura em suas mais variadas formas e possibilidades. Nem uma destas duas formas é superior ou melhor que a outra, nenhuma delas lhe fará mais ou menos espiritual que a outra. As duas, é que possibilitam uma dinâmica no Real. Não existe evolução e nem redução, nem mais e nem menos, nem mais próximo e nem mais afastado, existe sim uma relação de dentro a dentro e existe uma relação pela cultura, pela linguagem. Sannyas é Biunivocidade por isto, como for seu futuro, como forem os valores, e onde forem, lá se exercem o mesmo velho Sannyas indiano.

Ser um Sannyasin implica em assumir esta contradição, ela em si mesma é que oportuniza a vida como ser da cultura e ao mesmo tempo um ser livre.

Qualquer pessoa que compreenda isto é um Sannyasin, faz seu caminho caminhando, não há uma chegada e nem uma partida. Todos nós sabemos disto desde que nascemos, mas esquecemos, esquecemos de lembrar que sempre soubemos, desde crianças, quando o presente era vivo e brilhante, pois não tínhamos a ambição de ser, já éramos tudo que há para ser em cada instante.

Responsabilidades não podem ser negadas em favor de um sentido maior, os outros não lhe perdoarão. Erros não podem mais ser corrigidos, mas vistos como enganos deste ser da cultura, falhos é claro, e enganos deste ser espiritual, falhos por atribuir valores humanos àquilo que é isento de tudo, sempre foi e será.

O que nos liga e une em comum, não passa pela Alma, é na defesa deste laço comum trazido para a religião o que tem lançado uns contra os outros, lutam pela comunização dos ideais espirituais, quando estes sempre foram comuns. Nada se fez sobre isto ainda em toda história humana, o comum, o Idêntico Real é reivindicado com argumentos, argumentos ilegítimos, pois ninguém pode reivindicar o que é comum a todos.

O que uma Alma pode fazer é lembrar, lembrar que já sabíamos disto, e sempre acreditamos que isto se resolveria de alguma maneira, e acreditar é projetar este saber em um futuro – sempre inexistente.

Sannyasa é o fim da vida de ignorante da realidade (Pasu) dentro deste renunciante da ignorância espiritual. Nesta fase da vida, a pessoa desenvolve Vairagya, ou um estado de desapego dos laços materiais, sociais, culturais com a Espiritualidade Real. Ele renuncia a todas as formas de limitação e de vínculos da cultura como o Espiritual.

O Viver desapegado, Vairagya, do Sannyasin, é desapegado da relação entre o espiritual e o cultural, nos faz tomar os valores culturais como uma expansão Tan, em que todos os valores são da ordem humana, portanto conhecíveis e perfeitamente realizáveis pelo pensamento e pela inteligência humana, e ao mesmo tempo os valores espirituais não se modificam, Tra. Tan - Tra é esta Biunivocidade, como o Real se apresenta para nós, hoje e em qualquer lugar. O Tantra acredita no homem, como ele é, ao mesmo tempo em profundo progresso no pensamento e na cultura e ainda o mesmo que sempre foi e será.

Sannyas é Biunivocidade.

Iniciação ao Tantra

2010-12-16T04:44:00.000-08:00

Iniciação ao Tantra

O mundo do Tantra tem atraído muitas pessoas interessadas no exotismo desta filosofia, e a confusão entre Tantra e Shaktismo (adoração a uma Deusa) ajuda a aumentar a absoluta falta de informação sobre o Tantra. Aqui você descobrirá que quase tudo que você leu sobre Tantra não era Tantra.

Tantra é uma semiologia oriental, a primeira que se tem notícia na história humana, semiologia é a ciência do Signo, do Símbolo e da letra, a ciência da linguagem.

Talvez a incapacidade de entender uma Metáfora tenha sido o motivo que tenha levado a tantas interpretações exdruxulas sobre o Tantra.

Escrevi uma série de matérias para este Blog, série esta denomidada de Separados Pela Linguagem, escrita com o intuito de levar aos leitores uma iniciação ao Tantra, a única filosofia que trata da realização em si mesmo.

E daí surgem questões como:
O que é autoconhecimento? O que é iluminação? A Alma pode se libertar? O que é o Eu? Porque sofremos? O que é a felicidade? Existe um conhecimento que liberte a Alma?

Estas e outras questões giram em torno de um centro e de uma necessidade, e se respondem quando nos conhecemos.

Então posso lhe dizer que o Tantra é este meio, o meio pelo qual uma pessoa se expande (Tan) e se retrai (Tra) por uma lei do Universo, diante da realidade. O grande mestre é o Real, a realidade que nos anima e expande (Tan) e nos retrai (Tra) e voltamos sempre ao mesmo ponto de onde nunca saímos.

Para eu poder dar uma verdadeira introdução ao Tantra eu precisaria de bem mais que um Blog, aqui faço apenas uma breve introdução em 6 partes.

Assim os termos Shiva, Bija, Samadhi, Jiva, Tantra, começam a serem conhecidos em seu verdadeiro sentido

Mestre Bhava: Separados pela linguagem - Parte I - Introdução

Mestre Bhava: Separados Pela Linguagem - Parte II - O Fantasma

Mestre Bhava: Separados Pela Linguagem - Parte III - O desejo

Mestre Bhava: Separados Pela Linuagem - Parte IV - O que o desejo quer de mim?

Mestre Bhava: Separados Pela Linguagem - Parte V - O Tantra

Mestre Bhava: Separados pela Linguagem - Parte VI - Shiva, a Eudade

Separados pela Linguagem - Parte VI - Shiva, a Eudade

2010-12-14T07:29:00.000-08:00

Antes de Ler, leia a Parte V

Mestre Bhava: Separados Pela Linguagem - Parte V - O Tantra

Se é o desejo que(m) faz o sujeito, é ele que pode ser categorizado. O objeto que vem do desejo é um sujeito, um Fantasma gozante, o Jiva. E, como veremos, é a sua posição o que marcará como, e por que este sujeito age.

A tese de que o sujeito seja uma Alma e que contenha nela uma essência, um núcleo espiritual, e em contraponto o desejo seja uma vontade, adquirida ou herdada, que lançaria este sujeito ou Alma em uma confusão existencial, bem esta tese cai completamente quando este sujeito , é ele mesmo o produto do desejo. Logo não existe objeto filosófico algum, que não seja o próprio sujeito como desejo, produzindo um objeto como se não fosse ele mesmo, o criador. Uma vez ultrapassada esta dificuldade inicial, em que o objeto representaria algo, que não fosse nem o desejo e nem o sujeito ou a Alma, podemos concluir que as relações e análises em que tomamos um objeto separado do sujeito, como um conhecimento, são alienantes.

A Alma é o fantasma em uma posição que nos engana ao produzir um discurso que não marca a sua posição exata. Assim não sabemos as causas e nem os motivos desta Alma buscar um gozo através do seu próprio discurso, uma vez que seu discurso não se sustenta na realidade, não dá conta dela.

É justamente esta incapacidade da Alma em ser a Consciência, que a coloca como um sujeito incapaz de assumir sua posição real, que não seja intermediada pela linguagem. Entretanto ao usar uma linguagem ela transfere seu si mesmo, como desejo para uma localização entre ela e os outros. Como todas as Almas agem pelo mesmo princípio, é este pacto mudo, sempre ausente, que ao mesmo tempo em que nos dá a possibilidade da comunicação entre nós, nos transfere a incapacidade de contradizer a nós mesmos.

Em linhas gerais todos nós nos beneficiamos do mesmo princípio: sermos intermediados pela linguagem como se fossemos nós a falar e pensar, e ao mesmo tempo ter que dar conta de uma relação com si mesmo, onde não há linguagem, onde o Signo não necessita de codificação. O Gozo como aproximação de si mesmo, mas intermediada por uma linguagem entre nós, nos aproxima da mesma Consciência, do outro, que é a mesma Consciência em nós, fechando um circuito com o si mesmo, através do outro. É gozo por que se deu através de um outro.

O Gozo é uma aproximação do Jiva,da Alma, da Consciência. Esta Consciência que é Perfeita, Benevolente, e aí introduzo para vocês um conceito novo, e que talvez você já tenha ouvido por aí, esta Consciência Benevolente, é chamada de Shiva, no Tantra.

Esta aproximação sempre se dá através do outro, pois não há como a Alma se relacionar com a Consciência que está junto a si, pois para isto a linguagem é insuficiente, o signo já faz isto diretamente entre a Alma e a Consciência. A estrutura do Gozo pede que se faça isto através de um outro, real ou imaginado. Mas é sempre um outro que outorga o encontro com o si mesmo.

Esta Eudade, Shiva, é o Grande Outro, designado por Lacan como o Outro. O Outro que é o mesmo nosso de todos nós.

A Consciência é uma Eudade, é o Eu, o mesmo Eu em todos nós, assim temos o outro e o Outro. O outro é a referência a outra pessoa, outra Alma, e o Outro, grafado com O maiúsculo é o Eu neste outro, o mesmo Eu em nós.

Shiva, a Consciência, é a Eudade, um eu que é perfeito para ele mesmo, uma eudade, a Eudade é a única entidade que não é fantasmática em todo o Universo.

A Eudade, Shiva para os Hindus, a Consciência, são o mesmo princípio. Princípio que não precisa se relacionar consigo mesmo, sendo a única coisa igual em todo o Universo, pois sendo a mesma coisa não precisa de si mesmo, e por isto é Eudade, Consciência ou Shiva.

Nós, como Fantasmas, precisamos ser para nós subjetivamente (para a Eudade) e precisamos ser para os outros objetivamente, vejam que nós como Jiva, como Alma, não podemos ser subjetivamente para o outro, se tentamos ser subjetivamente, seremos pelos meios objetivos, pela linguagem!

Nós fantasmas, nós Jivas, estamos separados pela linguagem!

Toda comunicação se dá por um código, código este aprendido pela cultura, e na relação com o outro utilizamos este código como linguagem. Na relação com si mesmo esta Alma precisa usar deste mesmo código, intermediado pela linguagem, como pensamento. Não podemos ser subjetivamente para o outro sem um código estabelecido, sem uma linguagem. Então toda relação é objetiva, mesmo que não pareça ser. Se este código foi aprendido e desenvolvido para dar conta de estarmos separados por uma linguagem, e esta separação é justamente a possibilidade de conhecer um aspecto de si mesmo, quero dizer, de conhecer a Eudade no outro, temos um cenário, que é biunívoco, é pelo outro que entramos em contato com a Eudade em nós. E naturalmente vem a questão se podemos ter este contato com a nossa Eudade pelo outro, porque não podemos ter diretamente em nós? A resposta é enigmática, nós estamos barrados, pois o código estabelecido foi para a relação entre nós, ela é cultural. A linguagem separa a mesma Eudade. Então na tentativa de uma relação subjetiva com a Eudade em si mesmo, a linguagem, o código estabelecido entre as Almas não serve.

A Eudade, Shiva, já é subjetivamente para ele, pois ele foi a Primeira Eudade, não havia outra, não havia para quem ser, isto é ontológico, não é milagre, é matemática. Só há uma Eudade, uma Consciência.

É debaixo deste fenômeno que nós estamos. A Consciência primeiramente foi subjetivamente para ela, se representou pela benevolência, logo, ela.... não é benevolente, ela foi, pois era para ser para ela mesmo!

Não havia separação, pois não havia outro.

A Eudade não precisa ser para ninguém mais, ela é a mesma coisa, é idêntica em todas as Almas, Não havendo nada além da mesma Eudade não existe nenhum conflito ou atração entre ela mesma, aí a benevolência é este estado mútuo, não existindo outro no Universo. Se imaginarmos uma Eudade que se divide em duas e depois em três etc, perdemos o processo, pois a primeira Eudade não necessita de dividir. Então ela não de dividiu, não vive no tempo/espaço.

O Tantra rejeita a metafísica e a criação, e adota o Emanacionismo a partir do Um, desta forma as práticas espirituais tem que levar em conta esta realidade e não outras vias de interpretação.

Shiva não é um Ser nem uma Entidade, é a Eudade que origina o Universo, é este mesmo Um que a todo momento se manifesta tanto para si mesmo como para os demais, subjetivamente e objetivamente, criando uma cadeia de eventos. Um que continua a ser bom para ele mesmo, e daí os desdobramentos lógicos e psicológicos desta Biunivocidade e suas várias possibilidades.

Este EU original, um princípio de Consciência, continua sendo UM, como subjetividade entre si mesmo, e como objetividade, entre as Almas. Logo não há uma produção de EUs iguais a partir do Primeiro Eu, o Eu, a Consciência é a mesma, sempre foi e sempre será a mesma. Assim o Eu de cada um de nós é o mesmo Eu original, como Principio de Consciência, portanto este emanacionismo é aparente, este EU não mudou e jamais mudará, pois é o mesmo, sempre, não havendo a necessidade de ser outro. Logo, este Eu está presente e ausente em todas as estruturas do universo, na matéria, como Unidade alheia ao espaço/tempo, portanto imutável.

Um átomo, uma partícula sub atômica, ou em uma galáxia, há o EU, cujo fundamento é a imutabilidade, mas em cujo campo as transformações são possíveis. Desta forma não existe uma evolução do EU, nem mesmo sua criação, ele não é um evento, é um Ser que é eterno, imutável. Nem mesmo de Deus podemos chamar a Consciência, pois um Deus cria, interage, e neste caso é sua presença como imutável, que produz a matéria e conseqüentemente a psique. Assim esta consciência, este EU já existia muito antes da matéria e da psique, existia e continuará existindo da mesma forma – imutável.

O que é isto? Com o que estamos lidando? De que é feito? São perguntas feitas pela razão que tenta entender este fenômeno chamado de Consciência. A matéria e seus fenômenos absurdos, e a psique como a construção de um si mesmo, que se nomeia, como ser e produz um conhecimento, tanto sobre a matéria como a física e sobre si mesmo como a psicanálise, são eventos secundários da Consciência. Hoje a física quântica mostra que a matéria não é um fenômeno isolado de nós, basta observarmos a matéria e ela reage a nossa observação produzindo outros eventos.

Eu posso ser bom para mim e ser mau para o outro,também posso ser mau para mim e bom para o outro, veja que ser "mau" não é ser mau, mas sim, não ter o mesmo julgamento. O outro é a introdução do terceiro e sobre isto que vou lhes falar.

Basicamente temos duas posições: Sou bom para mim e não uso da mesma medida com o outro, então sou “mau” para o outro, esta é a via perversa. A outra via é quando sou injusto, “mau” comigo, e bom para o outro, e assim sou neurótico. A diferença é lançada no outro ou ela é lançada em mim. Jamais na Eudade.

A realidade como ela se apresenta para nós nos deixa uma via dupla de interpretação tanto de si mesmo como do outro. A Alma faz o papel de ser alguém, produto de uma cultura e de um grupo social como a família. Mas na relação com o outro, se reproduz uma verdade Universal, biunívoca, em que aprendo ou ensino, ou em que sou neurótico, um aprendiz ou um mestre, um perverso. A Consciência, o EU, Shiva, é apenas uma presença, tudo que percebo é percebido pela Alma, pela ínfima parte que capturo da realidade, quando emano um saber ao outro e quando recebo o saber do outro. Tanto o saber da Alma como a matéria são lados da mesma coisa. Isto é a Biunivcidade, o Tan e o Tra. A expansão perversa e o retraimento neurótico.

Na posição Neurótica procuramos na Eudade do outro, um saber que complete a nossa incapacidade de ter acesso subjetivo a si mesmo, e na posição Perversa nós nos colocamos a serviço do Gozo da Eudade.

Dois neuróticos, se colocariam os dois na posição de buscar na Eudade do outro a posição negada em si mesmos, e dois perversos os dois se colocariam a serviço do gozo da Eudade do outro.

As relações entre as Almas, são as relações da alteridade do saber, a intermediação produzida pela presença da mesma Consciência nas duas posições. Como fica barrado o nosso acesso a “nossa” Consciência, ao nosso EU, pois este acesso se daria por um código de linguagem, por um código da cultura, pactuado entre as Almas; mesmo que este acesso seja feito sempre de forma subjetiva, esta forma subjetiva não sacia a Alma, pois não produz um saber que possa ser levado ao outro. A solução é a co-participação, um saber que se completa no outro como a posição perversa e o saber que se completa em nós como a posição neurótica.

Este é o dilema Universal, e o amor é a alteridade das posições do par.

Portanto agora nós podemos voltar ao Gozo, que não é ser a Eudade, mas ser o mestre da diferença (e quem é o mestre da diferença? O Jiva, o fantasma). No Gozo parece que ganhamos algo, mas na verdade o que ganhamos foi o poder de ser para um outro, o Gozo goza na posição do outro, ele é a prova irrefutável da existência da Eudade.

Esta biunivocidade explica o comportamento cruzado na busca da Eudade, através do outro. Logo, existem dois meios de gozo. Pela Eudade no outro, e pela Eudade em mim mesmo. O saber ou o conhecimento é buscado no outro ou o saber é levado ao outro.

O gozo atende a posição criada por mim de biunívoca, pois se faz pelas duas vias, a da Consciência ou a Eudade no outro e pela Consciência ou Eudade em mim mesmo, como a via Perversa e Neurótica. Na cultura oriental Shiva ensina a Shakti e Shiva aprende com a Shakti, confirmando a minha contextualização.

O conhecimento é a conexão subjetiva que fiz com minha Eudade, significada pela linguagem, então já objetiva, mas que não se mantém, pois quem age e faz é o Jiva, um produto, um resultado do Um e não o Um.

Ou preciso mostrar para um outro que fiz esta conexão comigo mesmo, ou preciso buscar no outro esta conexão.

Ora, quando temos uma experiência de si mesmo (de termos sido a Eudade) nós a perdemos no tempo, a ponto de ter que mostrá-la para o outro ou buscá-la no outro, temos os dois momentos que são lados do mesmo Jiva, a alteridade da biunivocidade.

Encerrando por aqui, pois a cabeça do leitor deve estar fervendo, posso então caracterizar o Gozo como a alteridade das posições.

Como Fantasmas, para sermos subjetivamente para nós, nós precisamos ser objetivamente para os outros. E ser subjetivamente para os outros para ser objetivamente para nós.

Está aí a Etimologia do Gozo - separados pela Linguagem. A moeda de troca é o Signo, vestido com uma letra que significou subjetivamente a Eudade, e um Signo nu, sem significação, que a busca na letra do outro.

Assim posso lhes revelar o significado de Signo como Falo, como o Linga no Tantra, o falo evanescente que produz o Gozo é o Signo representado por Freud como o Falo da castração Freudiana e como o Signo da castração em Lacan. O Tantra nos diz existirem três Lingas (falos), um físico, um emocional e um outro cognitivo, um ligado aos genitais, outro ao coração, emocional e um terceiro ligado a cognição. As necessidades da Alma como corpo, como emoção e transcendência.

Separados Pela Linguagem - Parte V - O Tantra

2010-12-09T04:25:00.000-08:00

Antes de ler leia a postagem anterior:

Mestre Bhava: Separados Pela Linguagem - Parte IV - O que o desejo quer de mim?

Assim eu creio que consegui conduzir você leitor até um ponto interessante, e que é o objeto da psicanálise e do Tantra – o Gozo do Real. E não me contenho em dizer, o Gozo Real, “a coisa toda boa” como dizia um discípulo meu.

Exatamente isto é a Biunivicidade, o Samádhi Hindu, o gozo sem objeto. O malandro Patãnjali já colocava as duas formas de gozo, um com objeto e outro sem o objeto. Mas o problema não é tão simples como nos insinua Patãnjali. Como gozar sem objeto? Alguns estudiosos do yoga, os teimosos em ver alguma coisa lá, dizem que é uma percepção especial, o tal gozo sem objeto.?????????

O Tantra não luta com o conceito, não rivaliza com a filosofia, pois nele o Gozo do sujeito com seu objeto é um gozo embrulhado com o real, mas não há nada de errado nisto, embrulhado ou não, é Gozo.

Não se preocupe caro leitor, ninguém está gozando errado, nem incompletamente, nem parcialmente, como se houvesse um Gozo Real, e um ilusório. Como se houvesse uma gestalt perfeita para ser encontrada por aí, e você não a encontrou!

Com isto entramos no assunto, na Biunivocidade, o gozo não encerra, mas recomeça, ele reinicia a Alma na cadeia significante da letra. Dá ao Jiva a sensação dele existir de fato como Consciência. E de fato, o gozo dele é o de atingir um metadesejo – o Gozo é a experiência em si.

Com objeto ou sem objeto o gozo(sic) é um desfazimento da letra, da nossa separação pela linguagem. Ilusão é buscar um Mais-gozar, um gozo além de si mesmo, como se o gozo da Alma não fosse espiritual.

Então não é gozo que pode ser colocado em categorias, com ou sem objeto, não. É o desejo, este sim, o desejo que faz o sujeito, é ele que pode ser categorizado. O objeto vem do desejo e não do Gozo.

E isto somente muda quando o Jiva, a Alma, coloca o desejo como uma experiência e não como conhecimento, quando a Alma coloca como uma experiência de si mesmo. Experiência esta que não é um ganho, mas uma expansão em direção a Consciência.

Resumindo o Jiva, o fantasma, a Alma, é um experienciador da Consciência. Sem ele não há experiência alguma.

Nós como Almas estamos desempatado o jogo; e o EU, a Consciência, empata, ela sempre empata o jogo.

Desta forma é que nós podemos ser um Avatar da Consciência. O Jiva é a consciência e depois voltar a ser a Alma, e sobre esta viagem, é sobre isto que o Tantra nos fala. Eu, você, todos, podem, como Jiva, ser a Consciência no Gozo, mas antes do gozo, e depois dele não. Logo não há um objeto, o sujeito, o Jiva, ele é o Objeto da Consciência, este é o caso!

O Jiva quando sofre um gozo está junto da Consciência, naquele instante e depois volta para a linguagem, volta para seu lugar na cadeia significante.

Logo estar de posse de um corpo físico, de uma psique, para a Consciência, é estar experimentando ser daquele jeito específico. O que quero dizer é que o Gozo é uma ausência de significado para uma experiência, a ausência de linguagem!!

Assim posso começar a lhes dizer que não há transcendência alguma que não seja a da linguagem e que o Jiva é um ser da linguagem e em todos os momentos, e com isto, sou obrigado a lhes levar ao Tantra novamente. Que momentos são estes?

Antes, quero lhes dizer da grandeza de um homem chamado Freud, ele foi o primeiro, a abordar onde o homem desfaz sua linguagem, ele foi o primeiro a conferir aos sonhos um status de uma outra vida da Alma, do Jiva.

O Jiva vive na vigília, no sono e nos sonhos, e vive vidas distintas!

A vigília, Jagrata, o estado de sonho Svapna, e o estado sem sonhos do sono, Susupti.

Como a filosofia ocidental pôde ignorar os sonhos e o sono?

Na vigília e nos sonhos nós somos o desejo de sujeito e o sujeito de desejo, respectivamente. Nós invertemos a posição, ciceroneados pelo sono que faz a ponte entre um e o outro estado.

Sonhamos para poder dormir, e dormimos para poder sonhar.

Nos sonhos nós somos os senhores da mente, da situação, o desejo pode se transformar pela imaginação em várias formas, continuamos sendo o sujeito do desejo, o desejo se altera e nós continuamos nele. Na vigília temos o desejo do sujeito, o sujeito preso ao desejo, e aí é o sujeito que muda, para atender o desejo, e mudar, pela linguagem!

No sonho nós somos o mesmo sujeito, na vigília criamos a possibilidade do outro, trasnferimos, mudamos o sujeito e não o desejo!

Na vigília, nós temos o Signo, como a letra, ela manda no sujeito; já nos sonhos temos um sujeito em que o Signo escapa da ditadura da letra, não age mais pela letra, mas pela imagem em ação.

No sonho o sujeito do desejo é capaz de surfar pelo signos, rompendo com a linguagem, com a letra. Ele é o senhor, ele é o sujeito do desejo, ele assume o controle sobre o conceito. Cada signo sonhado revela um outro e um outro... que veste o mesmo desejo, veja que isto é fundamental neste estudo que lhes apresento, o desejo é o mesmo, mas sua roupa, é que é outra. Isto é o fetiche.

Nesta altura já podemos dizer que o Jiva vive três experiências distintas, a vigília, o sonho e o sono.

A vigília é um transe com o mesmo desejo, que faz com que o sujeito seja outro e outro, precisa se negar para pensar, transferir...; o sonho é um transe com o mesmo sujeito, em que o desejo é vestido de formas diferentes!

O sonho é uma experiência de ser a Consciência! É um gozo em que o sujeito testemunha, o único momento em que escapa da letra. Jiva Mukta, é a Alma liberta.

E aí o leitor pergunta: O que isto tem a ver com o Tantra?

A resposta é o fenômeno, ele alterna os dois estados, a vigília e o sonho, este é o significado do poder serpentino, que pode ir de um plano ao outro, da terra ao vazio e do vazio para a terra. Pode colocar o sujeito como produto ou causa. Pode colocar o sujeito junto (Samádhi) com a Consciência ou levá-lo ao extremo, separado pelo alfabeto.

Concluindo, já é tarde, não é o objeto que muda o gozo e sim o Lócus, o lugar, o lugar em que o Jiva está. Na posição de vigília ele não pode mudar o Signo, ele está preso a ditadura do significante, e tudo que ele pode conhecer é um outro lugar no mesmo sentido, sentido este dado pela linguagem. Como faço agora com você que lê.

Pode ser que você se anime por um ponto de vista novo, mas não se engane, qualquer lugar na cadeia significante é um lugar previsível, possível , não escapa do sentido.

E com isto eu creio ter lhe dado uma base para entrar no mundo no Tantra. Da imaginação produzida por um tipo de experiência muito especial, a capacidade de sair da vigília para estar junto da posição de Consciência e depois voltar ao mundo, renovado.

Separados Pela Linguagem - Parte IV - O que o desejo quer de mim?

2010-12-03T15:10:00.000-08:00

Leia antes a postagem da semana passada:

Mestre Bhava: Separados Pela Linguagem - Parte III - O desejo

O que o desejo quer de mim, quer do fantasma? Quero dizer que a vida não é mítica e nem "espiritual" , ela é fantasmática, a nossa Alma é um fantasma da letra. Ela se fez pela letra e desaparecerá por ela. Todas as nossas escolhas são alienações na cadeia fantasmática, tudo ilusão como diziam os sábios indianos.

O fantasma ou a Alma é uma construção no vazio, um falante que não sabe porque fala e age. Este fantasma, chamado pelos indianos de Jiva, uma alma sedenta de sangue, isto é, sedenta de ser alguma coisa que lhe dê sentido. Sangue é vida e blá blá blá.

Ela não é nada sem o Isso, tudo que ela é , é um Isso, ou um aquilo, ou por causa disso. Vive em uma atitude sacrificial de se sacrificar por causa disso, por causa de um Isso, que ele não sabe o que é.

Resta ao fantasma a confiança no criador, pois ele deve saber a causa disso? O que quer de mim este desejo?

Mas podemos enquadrar este fantasma, podemos sim, podemos desejar não ter nascido, não ter nascido para Isso, me compreende? Podemos por um fim a este encadeamento fantasmático, fazendo um voto de não nascido. Não é um negar-se, mas por fim ao Isso como a massa encadeante do nosso desejo, um fio de significantes prontos para nosso uso. Usar a Matrix da mesma forma que ela nos usa, vendo claramente o que o Isso quer de mim. O sacrifício da submissão.

Não sabemos exatamente o que ele quer, sabemos que ele quer minha aniquilação, lenta, branda, longa e extensiva, até que as minhas forças mentais se esvaiam por completo e eu aceite um Isso, como salvação.

O voto que fazem os Tantricos da Índia antiga era este voto de não ter nascido, quebrando a ditadura da letra, de um Isso - Sannyas. Este voto é a unica saída lógica da alienação, em um desejo de um Isso que me sujeita a algo, alguém, alguma coisa, tempo ou espaço.

O Jiva, o fantasma, ele se ata no encontro , na busca da experiência de buscar sentido e criar uma aparente coerência entre o que o desejo quer de mim e do outro, dando a vida um ritmo, já lhes falei do ritmo, e de sua trampa homogênica.

Então está descoberto, o desejo que o gozo busca é um desejo compartilhado, um Isso, que me destaque de todos, mas me mantenha no rebanho. Para isto servem os elogios, o outro me mantém na coleira universal, o Isso. Por isto fugimos de um Gozo servidor, ele nos mostra que o Isso, é um fantasma, e o que o seu desejo quer de mim, é impedir minha emancipação!

Se o desejo é justamente o que me boicota como Consciência, me embaralha com a realidade, me coloca em um lugar na cadeia de significantes. Não posso calar a cadeia de significantes, nem posso negá-la, sou impotente, quem fala, age, pensa, é o Fantasma, pela letra.

Sabendo que o que o desejo quer é o meu sacrifício, em troca ele me dá a possibilidade de Gozo, de ser alguma coisa, de ser alguém - para os outros.A moeda de troca é o Isso.

Não posso negar o Isso e nem ser cego e aceitá-lo, mas posso pelo voto de não ter nascido, poder ter as duas coisas.

O Isso e Eu, posso ser biunívoco, viver pelo Sannyas! Sempre ao lado, veja bem a expressão, Samadhi, significa estar ao lado, junto à Consciência.

Ao lado, ali, sendo um fantasma, que pelo Isso, é a Consciência e não é ao mesmo tempo!

Vejam bem leitores que eu não disse "O que o Fantasma quer?", e sim, "O que o desejo quer de mim?"

Veja que não há um Desejo do Sujeito e sim um Sujeito do Desejo, este, é o Fantasma, o Jiva, é sobre ele que falaremos, sob esta perspectiva!

Final da parte IV.

A inversão entre o Desejo do Sujeito e o Sujeito do Desejo, coloca o Desejo como ontologia do Sujeito, como origem e fim.

Esta operação, a inversão da causa, que passa o Sujeito para a posição de produto do Desejo, de letra, e de cadeia significante, ou se desejar - o Ser. Este é o Ser. Ele não pré existe, ele é produto da intervenção de um outro, entre a Mãe e o futuro sujeito, ali, quando há o corte, a intervenção, feita pela campainha, no meu exemplo foi a campainha que tocou e fez a Mãe retirar o bico do seio da boca, do seu filho, e isto representa um corte, se assujeitar a um poder maior, o tal Nome-do-Pai.

Ali nasce alguém, um sujeito que vem do desejo de não ter sido interrompido, cortado, ou castrado. O desejo é o Medo, Medo da castração. Mascarada pelo Isso, por um sentido no mundo, a letra, as palavras, “A Campainha tocou”, são o Isso do mundo, o nosso link intersubjetivo com todos e conosco. Esta ultima afirmação é que é Capital, o “conosco” é aí que fraudamos o Real e criamos uma existência subjetiva para nós, um SER. O nosso Fantasma, daqui para frente eu o chamarei pelo nome que os pioneiros desta investigação lhe deram – Jiva.

Não há problemas na relação com o Isso, ele representa para nós o que representa para todos, pense bem. Todos vivemos sob esta mesma lei, a ditadura da letra. Esta estrutura vai bem, na infância, e na adolescência começa a dar sinais de que não dará conta de ser, e depois na fase adulta, em que aceitamos o jogo, temos que fazer o jogo, inclusive para nós mesmos, pois é como pensamos, elaboramos, e temos um sentido na vida.

É esta representação para nós é que é falha, pois submete o Isso a uma categoria, que intersujetiva, que é de todos, perceberam? Tornamos assim o Isso no nosso desejo, algo nosso, como se ele não fosse anterior, como se ele não fosse compartilhado com todos, este é o Eclipse da Consciência e o nascimento do Jiva.

Desta forma, é que o Jiva, é a negação da Consciência, do Todo, pela parte, quando tornamos o Isso de todos em algo nosso, o seu desejo. É, aí que ele vive, é aí que ele se faz pela letra, pela linguagem.

É aí que o que representamos para nós com sendo nosso, exclusivo, pessoal, se faz pela letra, pela mesma letra do outro, exatamente isto é o Isso.

Logo não podemos nos representar, não podemos existir subjetivamente, e exclusivamente, enquanto usarmos do mesmo meio, que os demais usam. Não podemos nos representar realmente.

Então, estamos diante da Biunivocidade, a representação para os outros, e para nós mesmo.

Cada palavra, cada pensamento, tem dois lados, o lado do Jiva que representa para o mundo e o em que ele é representado pela Consciência.

Ele representa o Desejo, e não ele mesmo, isto quando ele sabe que é representado pela Consciência. Este é o ponto.

Desta forma o Jiva é o Sujeito do Desejo e da Consciência. Biunívoco.

Logo, eu (Jiva) falo pelo Isso, para a sua Consciência e você fala pelo Isso para a minha Consciência, mas as duas, são e serão sempre a mesma Consciência!

Da mesma forma que uma foto termina na sua borda, a letra termina com o tempo, o tempo cala a letra pela borda do eterno. O espaço da borda limita o campo e o tempo limita a linguagem. Isto significa que o Jiva vive de partes, de um ponctum no tempo, e aí lhes início em outro termo, é o que significa este Ponctum, Bija.

Simbolizado por um ponto, o Bija é o momento em que o Jiva existe no tempo. O Jiva é um ponto na grinalda de letras do alfabeto da existencia, ou seja, o Jiva é Bindu das Mátrikas, esqueci desta palavra mátrika. Ela é a letra viva, dita, pensada e falada. Bija é uma conta do rosário, no Japa-Mala da vida. Cada Bija é um Jiva, ligado a outro pelo mesmo fio, pelo mesmo sentido de ser, pelo Isso. Isto é a cadeia fantasmática, de Jivas.

Não sei se estou indo rápido demais, mas é isto.

No momento em que cada Jiva existe, ele também é Consciência. Logo, o Bindu representa o Jiva e a Consciência.

Podemos já... ir deduzindo que o Jiva evolui, se transforma pela cadeia fantasmática do Japa Mala da vida, sendo uma pessoa diferente, mudando todos os dias, melhor dizendo; mudando todas as noites, pois é o sono e os sonhos que fazem esta adaptação.

Se o Jiva não mudasse ele seria a Consciência, o EU. Ele se transforma na cadeia de significantes pois está sob influência do fenômeno, que o faz ser pela letra, pelo Isso e não pela Consciência. Exatamente este fenômeno que o faz evoluir, que é chamado de Kundaliní.

O Jiva tem o poder de tomar as letras e delas criar mundos, enfim, falar e pensar. Mas o fenômeno Kundaliní as desfaz e o aproxima de sua natureza Real - dele ser o mesmo em todos os outros. Por isto Kundaliní desfaz o alfabeto, é a engole letras, ela ilumina o Jiva, o leva para uma viagem através das suas imagens e símbolos. E pelo sonho e sono o devolve, são. Faz a sua cura diária. Se assim não fosse todos nós enlouqueceríamos em uma semana.

A idéia do Tantra é esta, fazer este poder, fazer este fenômeno agir. E agindo ele repara o Jiva e o coloca junto a Consciência novamente.

Então, quando Kundaliní dorme o Jiva acorda e quando o Jiva acorda Kundaliní dorme.

Portanto, o caro leitor, pode agora, entender o que significa a Biunivocidade.

Separados Pela Linguagem - Parte III - O desejo

2010-11-29T04:10:00.001-08:00

Antes de ler leia a postagem da semana anterior:

Mestre Bhava: Separados Pela Linguagem - O Fantasma

Hoje assisto na tv por satélite as tropas de segurança invadindo uma comunidade no Rio de Janeiro. Logo surgem sociólogos e antropólogos a desafiar a nossa lógica para explicar os fatos. Estranhamente nenhum deles defende um ponto de vista mais iluminado: O de que somente conhecemos as versões e não os fatos.

O desejo de jornalistas por um furo de reportagem; o desejo dos militares por um ângulo de enquadre de um “bandido” sob a mira do seu fuzil; o desejo de Paz da mesma população que servia e usufruía dos benefícios do tráfico e agora clama por Paz; o desejo dos políticos em ufanismo ao anunciar vitórias e tomadas de terreno no estado, (como se não fosse antes uma obrigação do estado ter tomado as providencias)...enfim desejos diversos de pessoas que não comandam mais suas mentes, elas é que são comandadas pelo desejo imediato de felicidade, sempre as custas de um outro.

E aí o leitor pergunta o que isto tem a ver com o assunto, Separados pela linguagem? E eu respondo – Tudo. Quase sempre não vemos nem a ponta do Iceberg, que são as relações humanas intermediadas pela letra, sempre acreditamos que é real, que há um sentido. Mas nas grandes comoções, eis que surge a ponta do Iceberg do desejo e somos tomados pelo nosso desejo, o desejo do nosso papel vem à tona, o EU é o desejo. Isto é o trauma, ele toma conta, e tudo fica subordinado aquele fato, trauma é o desejo revelado, nu e cru. Não é o fato o que traumatiza e sim a versão que nosso desejo dá a ele no universo da nossa linguagem. Como nos adaptar ao real do fato ? O que dizer? O que fazer?

Lembram do 11 de Setembro?

Porque nos animamos com a emergência do desejo, quando ele é compartilhado por um fato anormal?

Somos todos filhos dele, do mesmo desejo.

Caiu um avião, começou uma guerra, alguém foi morto, um atentado, choveu demais etc. E nos nós animamos um pouco porque repartimos o mesmo desejo, a mesma Shakti. Podemos dizer: aconteceu isto, aquilo! Podemos falar sobre!

A mídia não noticia que dona Márcia encontrou seu cão desaparecido! Nós queremos ver a desgraça e se for ao vivo, melhor!

Somos perversos!

Os aposentados já caminham mais animados até a esquina, para encontrar os companheiros e discutir o morro do Alemão, os seus passos já são mais seguros, como digo para minha mãe quando ela pisa forte.

Onde foi parar o EU eterno, o mesmo eu que é o dos traficantes, do Papa, dos policiais do Bope, e o da dona Canô?O mesmo eu Meu e Seu?

Foi separado pela letra, acredite nesta verdade, pois não sei se você leitor já entendeu o assunto, ou se iluda!

Você pode falar nisso! Lembra do Isso? Agora é nosso, é nisso, é disso!

Só assim você pode falar de você!

O desejo, ele nos dá a oportunidade de falar, sentir, de ter aspirações, enfim - Tudo, pelo Isso.

Isso , uma intersubjetividade, um nosso, que é a unica possibilidade de falar de si, pelo que nos é comum.

Então encerrando por hoje: tirando eu, e você, sobra o isso, aquilo que é meu e seu mas não é o seu eu e nem o meu eu.

Aí está o EU SOU ISSO.

Separados Pela Linguagem - Parte II - O Fantasma

2010-11-21T06:12:00.000-08:00

Antes de ler leia a postagem da semana anterior:

Mestre Bhava: Separados pela linguagem - Parte I - Introdução

Com aquela introdução da semana passada, expus os vários aspectos da mesma questão, e está claro que vou lhes levar, sem que vocês percebam, ao Tantra. Podem me acusar agora mesmo, antes de concordar comigo. O Mas, “e olha aí a conjunção adversativa como introdução permanente a uma perspectiva de diferença conceitual”, como advertiu o meu amigo Roberto Melo, o Mas nos salva todo momento, de ser o outro, faz esta magia.

A coisa que some, merece ser burilada a exaustão e eu sou um teimoso compulsivo, que é a mesma coisa dita duas vezes. Infelizmente é longo o processo de aqui dissecar o “Mas” e o “O que”, a começar lá pela maldita campainha, que cortou o um entre dois corpos, o meu , o seu e o de todos - e o da mãe. Ali vimos que surge o desejo, desejo que surge como dor, sintoma como manifestação de uma intervenção, diferente de sinthome como a saudade de ser um novamente. O sintoma, a angústia e a inibição, este trio infernal. O sinthome de ser UM permite que a perda do Um gere um plano estrutural, e amarre para sempre , a mãe, a campainha e o sintoma. Amarre tudo como função de letra, grito, choro, e mais tarde - palavra.

A dor como sintoma inaugura o desejo como letra, o osso ióide que já fala e desliza sobre a garganta. Foi o terror do grito da morte de milhões que nos fez falar.

Milhões gritaram antes de você poder dizer bom dia, hoje!

Agora o leitor já a meio caminho de uma depressão induzida pela verdade dos fatos, pergunta: O Tantra não trata do gozo? Da felicidade? Para quê voltamos a nossa dor original?

E aí é que está a coisa toda, a felicidade é a mesma dor, o gozo é dor. O gozo é um investimento na mesma dor que separou, investimento libidinal lá na origem, tentativa de reparar aquilo lá. O mesmo Ding Dong da campainha.

Gozamos para voltar ao paraíso, ouvir de novo a maldita campainha!

E ela toca! Dez , cem, mil vezes e assim mesmo queremos ouvi-la!

Não planeje seu suicídio, ainda! Não tente outra vez! Pois antes do Nada da morte, a campainha toca, da mesma forma!

Não vá encontrar os peixes banana! Por que o ato repete a mesma campainha.

Isto está provado, pela matemática lacaniana, e no máximo, umas dez ou vinte pessoas no planeta entenderam, e este que vos fala é um deles, humildemente.

Metade dos meus 10 leitores já clama pelo Soma. Queremos Soma! Queremos a felicidade artificial!

Eu peço que aguardem, pois ainda temos algo, podemos encontrar a felicidade no outro e o outro em nós. Há algo entre nós! E lhe digo mais, não é um novo universo de conceitos e que irá terminar na mesma campainha com um som diferente! Que em vez de Ding Dong faz Bzzzzzzzz.

Freud chamou o algo de inconsciente, e foi aí que tudo se perdeu! Outro som da mesma campainha.

Dalinianamente lhe convido a ser perverso, a ver a dor como gozo ou o gozo como a dor, depende se você é neurótico ou não!

Não sei se piorei ou melhorei para você, mas enfim, o que importa é lhe apresentar algo novo, que você, caro leitor terá que ouvir mil vezes antes de ver nisso alguma importância.

A Alma é um fantasma! Fantasma da dupla desejo-dor! A Alma é um fantasma, uma visão subjetiva de si mesmo! E por trás tem um observador passivo, que é tudo que ocorre e ao mesmo tempo não muda, é imutável. O nome dele, desta testemunha: Consciência.

O que este fantasma quer? O seu Sacrifício.

O que o desejo quer de mim? E ao mesmo tempo não sou nada sem isso. O que o “isso”, o “O que”, quer de mim?

Só sabemos quando desmontamos o fantasma a posteriori e aí sabemos que ele quer minha derrota, a minha perda!

Hoje é domingo, alguns amigos vem aqui na minha casa, portanto tenho que deixar a coisa assim:

Um significante representa um sujeito para outro significante S¹ >$ >S², esta era a fórmula que definia tudo, segundo esta fórmula estávamos presos a uma cadeia de significantes, e o sujeito ($) tinha que representar seu eu, tipo novela de Goffman, para outro significante. O desejo é o efeito da divisão em partes, Kálas. O sujeito ($) não é senão o efeito da divisão, da linguagem, ele não existe antes. A cadeia de significantes seria o inconsciente.

Isto pressupõe a existência anterior de um sujeito, que nasce em um corpo e o anime pelos significantes da cadeia. É como um programa cósmico. Porém há aí um erro, não existe desejo do sujeito e sim sujeito do desejo, não há sujeito anterior algum. Então o Tantra nos diz que o Universo é uma teia pronta, uma Matriz, Máyá.

E com isto se explica o atamento do fantasma, o destino!

Perceberam que tudo ficou assim, sem solução? E aí é que o Tantra traz uma novidade, que vou introduzir, aqui. Sono, sonhos e Kundaliní, sim há um fenômeno reparador, que remove todos os dias o fantasma da cadeia de significantes.

Dormimos ? Sonhamos?

Então caros leitores há algo aí, algo Místico, sempre me arrependo de usar a palavra místico, é um saco onde cabe de tudo, sempre na falta do conceito, usam o místico como heurística, mas vejam que o místico aí é muito preciso!

Segunda parte postada, 22 de Novembro

Peço paciência ao dizer que o que existe é um sujeito do desejo e não um desejo do sujeito. O desejo é que se assujeitou como tal, logo, a continuidade de Alma, do nosso fantasma camarada, é ser uma construção no tempo espaço, construção subjetiva de si mesmo. Veja que nosso sujeito, nossa Alma , já agora o nosso fantasma é representado como $, pois ele busca algo, um isso, busca ser algo, para alguém, e este alguém é em primeira instância ele mesmo!

Esta é a passagem do EU para o EU SOU, e daí para o EU SOU ISSO! de Shiva para Shakti e dai para Sadakhya, Assim surge quem se constrói subjetivamente com Ser. Se ficamos no EU e no EU SOU, temos o SER de fato, pois temos a exclusão de qualquer ISSO. O fantasma surge na criação com o ISSO, quando a realidade subjetiva se revela para si mesmo, EU SOU ISSO!

Nasce o fantasma aí, e ele é animado pela vida quando passa a uma quarta etapa, ISSO SOU EU!

EU

EU SOU

EU SOU ISSO(nascimento do fantasma)

ISSO SOU EU(atamento do fantasma)

No ISSO SOU EU surge o Ishwara, o ser que cria mundos, hábil na linguagem, pois se coloca como ser que é causa, mas na verdade, é o fantasma falando.

Será que fui claro ao dizer que o fenômeno está entre nós, entre o EU SOU e o EU SOU ISSO?

Nesta altura o leitor estará já perdido, andamos muito rápido não foi? Fizemos muitas conexões, até chegar à prova cabal de que há algo entre o EU SOU e o resto. Eu chamei de Fantasma o Ser que vive após o EU SOU, e que vive do ISSO.

ISSO é o Objeto, ou o que ele representa como Desejo.

EU e SOU. O “EU SOU”, formam um lugar que falta o ISSO, formam uma estrutura, que ainda não se afirma, ainda não é um EU SOU EU (ISSO). Vejam que este segundo EU, (EU) refiro-me assim a uma constituição do Moi (meu EU), porque é uma tentativa de elaboração de uma teoria que de conta do primeiro esboço de Eu que se constitui como ego ideal e o tronco das identificações secundarias, a sede do narcisismo.

É na passagem do EU SOU, para o EU SOU EU, que surge o Eu que é o MEU EU, aqui um ISSO, pois ele não é o EU, e sim o MEU EU, um ISSO, a sede do Fantasma, sua origem, digamos, Cósmica, Universal.

Então caro leitor o seu EU não é o EU em si, sacou? Nunca é. Jamais será! É um ISSO.

Você pode fazer Yoga, praticar budismo, conscienciologismo e o que quiser, mas jamais, nuca realizará seu EU, pois é um outro que se NÃO realiza, o Fantasma, o ISSO.

Há um impedimento, o SEU EU não pode ser o EU.

Então façamos agora um pacto, esqueçamos o EU original, jamais estaremos falando dele, ou sobre ele, ele é inexpugnável, inatingível! Ele é Eterno e imutável.

Assim chegamos a raiz do Tantra:

Shiva é o EU, e Shakti é o SOU. Por algum motivo este EU se manifestou, sua manifestação é a Shakti.

Eis aí a coisa, a ontologia perversa do Universo, mistério. A Shakti, manifesta o EU, mas ao manifestar para ele mesmo, EU SOU EU cria a condição para a criação, veja que não manifesta para ele mesmo, mas para algo, alguém parecido com ele, um espelho.

Separados pela linguagem - Parte I - Introdução

2010-11-14T09:03:00.000-08:00

Separados pelo corpo físico, bem, isto o sexo, um abraço, um contato, resolve momentaneamente. Mas separados pelos conceitos, razões, ideais, desejos e necessidades, e tudo simbolizado pela linguagem. Aí complica-se não? Pois concordamos e discordamos ao mesmo tempo, de tudo, que o outro nos apresenta, sempre tem o MAS...a ressalva a nos-devolver-para-nós-mesmos pelo outro.

Esta semiologia oriental chamada de Tantra me trouxe uma perspectiva inédita, de que nossa felicidade depende de um outro, a mesma sacada lacaniana. A felicidade em si mesmo, uma espécie de masturbação emocional, é impossível. Quando verificamos a fundo, estava lá escondido um outro, escondido mesmo, pois aquela felicidade que era um regozijo em si mesmo não passava de um mero "eu venci" , "me dei bem"...e até este prazer "espiritual", se mostra tão terreno como um tapa ou um xingamento, ou mesmo uma zoação em cima de alguém.

Então será melhor acreditar neste regozijo como sendo uma felicidade da Alma, e continuar separado pela linguagem, mas feliz, sorrindo como se houvesse encontrado algo em si mesmo?

Devemos aceitar gozar pelo outro? E ter que dizer que não foi?

Voltando a vaca fria, mas ainda não morta, moribunda. Se até a felicidade , aquela espiritual, pura, imaculada, veio de um lugar chamado porão, onde se esconde a nossa perversidade, um lugar ali onde partícula e onda mudam de acordo com a necessidade...ora há alguém atingido por algo vindo do outro, e ora tudo que vem do outro não nos abala. Qual é o critério?, ou melhor, existe algum critério possível de ser feliz sem ter pisado no pescoço de alguém? (veja que até “fazer o bem” é pisar no pescoço de alguém) portanto vá mais fundo.

O que é ser Bom de fato?

Para não deixar os meus leitores pior do que estou, pois me regozijaria disto, tenham certeza, tanto quanto apontar uma solução, aquelas hipócritas do senso comum; eu posso lhes levar para a bacia das almas em dúvida, com a minoria esclarecida da humanidade, que não sabe o que é ser feliz.

Para não alongar demais, o cenário é para maiores de 50 anos, ou somos perversos ou neuróticos, pervertemos o outro com nossa felicidade ou sofremos ao ser pervertidos com a felicidade do outro. Os Nasistas, veja quem que não disse nazistas e sim Nasistas, de Násio, encontraram um argumento útil , apenas útil. Ritmo. Que a felicidade é um ritmo.

Mas minha consciência de altas energias, ja diz e ri: Não seria, o ritmo, ser pervertido e neurótico, tão alternadamente com o outro, de forma a parecer que ninguém ganhou ou perdeu?

Alguns dirão para voltar a uma vida simples, como a de mascar fumo agachado a beira do rio, debochar de si mesmo, e rir de si mesmo, uma forma de perder sem perder, se é que me entendem. O cotidiano que salva milhões de pessoas no mundo.

Outros dirão que devemos nos empenhar em uma causa nobre, social, e até mesmo política , tão intoxicante e perversa que esquecemos de nós.

O bushidô nos diz que temos que ir pelo outro para voltar a nós mesmos, a psicanálise também. Lembram do MAS que disse antes, recebemos o outro e mesmo que de sua boca e mente só saia ouro, nós temos o MAS para nos salvar e voltar a nós mesmos.

Eu havia esquecido da religião, como uma conciliação intermediada por um outro além, fora do nosso alcance. Também vale na batalha pela felicidade, vale tudo.

Entenderam a situação? A felicidade que vem do outro nos devolve a nós mesmos, por um breve instante. Sendo sincero, e sei que vou perder os amigos, amantes e os admiradores, investimos no outro para ter um instante de felicidade com si mesmo, um gozo fugaz, rapidinho, mas glorioso! Onanismo psíquico!

O mais assustador e assombroso, eu deixei para o final, "Somos a mesma consciência, usando o outro para ser feliz". Tem o ditado que diz que no amor e na guerra vale tudo, mas é assim, em tudo.

A sua felicidade vem do outro, e é na negação, no MAS...que ela é encontrada em si mesmo, rapidinho, e tão escondido, que nem percebemos.

Então para não deixar tudo assim, um Mad Max onde a água é a felicidade. É por esta polifonia que podemos perceber algo no horizonte, algo que possa chamar de seu.

O que você pode chamar de seu?

A linguagem quebra o galho, mas não resolve! Enquanto isso, eu lhe dou um pouco da minha, para você chamar de sua.

Até a próxima semana!

Se eu e Você estivermos ainda separados!

Parte Final, postada 16, Novembro 2010

Então cumpre perguntar: O que nos separa como linguagem? “O que” é o mais importante, não sei se eu já esgotei meus argumentos em favor da linguagem ser aquilo que se representa em nós como Signo. O signo é o tal “o que”, coisa que Eco chama de estrutura sempre ausente, a coisa está lá, sempre, e sempre não se revela como coisa, se é que me entendem, não deixa rastro, como as pegadas da cadela Baleia, na areia fina do sertão, sopradas pela brisa, imediatamente pós pisada.

Continuando nesta quixotesca aventura atrás da coisa que faz tudo e some na bruma da Alma, tão rápido como a pegada da cadela Baleia, há que ser observador privilegiado de si mesmo, para notar este algo, ou então ter participado de uma audiência universal sobre a coisa, do tal “o-que”.

Se é o fenômeno do espírito quem é que faz isto; se é um raio de luz, trazido pela pomba branca do espírito santo; se é a dialética da vontade de poder nietzscheneano; se é o observador da dupla fenda quântica; o méson? Tijolinho de Higgs; queria dizer ainda influenciado pelo 15 de novembro, hoje, dia da proclamação da republica. O que me diz que falta algo como um Rei, entre o estado brasileiro e nós, falta algo que nos dê um direito de cidadão e não de cidadãos, divaguei, eu sei, mas voltando para a coisa que está representada pela linguagem. Ela é o que interessa neste desafio.

Eu quero ter um Rei! Para chamar de meu Rei! Não resisti!

Permitam-me dar um passo além, na verdade um passo para dentro, é o desejo, sim é ele o tal “o que”, que nos assujeita e nos faz ser por uma linguagem. Estávamos no UM do paraíso, mamando a teta, sem desejo de ser separado, aí a campainha toca, a mãe retira o bico do seio da nossa boca. Que sensação, esta de ser retirado de si mesmo, por uma campainha, ainda hoje, toda vez que vejo um seio me vem um tremor por dentro, bem, e aí o carteiro, o porteiro, vejam bem que é “O”, e não “A”, bem, o tal "O"...corta, limita, barra minha relação com algo que era eu. Este interventor dos demônios, é o tal Pai-de-todos-nós.

Maldito Nome-do-Pai, que nos jogou no mundo e nos arranca do Um da Mãe.

Barrados pela campainha, tivemos que reclamar como podíamos, chorando, e inaugurando um eu-reclamador, e quem não lê alemão chama de ego. É este eu partido em um eu-reclamador, e o eu-gozador, (aquele de antes da maldita campainha) e daí que surge um terceiro eu para dar conta da confusão. Dizem que Guimarães Rosa aprendeu alemão para entender esta trama da campainha, na letra do sujeito que desvendou o mistério todo, e assim decidiu fumar cachimbo, com o polegar enfiado na algibeira do colete..

Esqueci de nomear o eu-falante, que vai conseguir traduzir tudo, e assim ser alguém. Ele é o eu-falante mesmo. Vamos lá, ele conseguiu reparar a falta? Não. Mas fez o possível, pois começa a nos dar um meio de entender por que diabos a maldita campainha tocou. O que ele fez foi separar as coisas em: “Mãe”, “campainha”, “seio”...muitos nomes para o nosso “o que”, então será que nós somos o produto do Um que se multiplica em vários nomes? E aí lá escola a professora chama seu nome e você responde: Presente!

Que grande passo para dentro nós demos aqui!

Voltando ao gozo interrompido, o tal coito-interrupto-cósmico, e pensando sobre o desejo, me dou conta agora que antes não havia desejo, ele surge, como Kála, uma palavra do tantra que significa Parte, ele surge porque o gozo se fez Parte, desejo, não havia desejo antes! Havia gozo! Um gozo sem outro, sem o gozador, sem o que goza. Sem parte - Akála

Zero de Bion?

Akála é a palavra para o tal gozo sem desejo, contínuo......

Então a linguagem nomeia o nosso desejo, por que nomeia aquilo que repara.

Nesta altura do campeonato se eu fosse mulher seria lesbica, mulher não tem lugar na coisa, o sexo da mulher com o homem não repara nada só aumenta a distância! E para o homem é perfeito! Aproxima!

Está aí um bom argumento para ter a outra! È para ela!

Acho que serei muçulmano!

E justamente agora surge mais um caso, que vai gerar mais inimigos para se juntar a horda dos que eu já tenho.

Então, depois disto tudo, posso decretar: Não existe desejo do sujeito e sim sujeito do desejo!

Caligaris já sabia! O italianinho já tinha dito isto!

Droga! Não fui o primeiro com você! Mas fui o primeiro para você?

Já estou morando na sua mente sem pagar aluguel?

Vamos lá, eu te dei um argumento e tanto para ter outra e ainda desvendei o segredo do universo quântico!

É por isto que falam tão bem do Tantra!

FAQ Sobre Tantra

2009-10-22T05:48:00.000-07:00

O FAQ sobre Tantra virou um livro e foi retirado do Blog a pedido da editora que estará lançando o novo livro sobre Tantra.

Assim que publicado estará disponível novamente.

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